《在後現代世界中的福音》

但他沒有告訴我這是甚麼意思

所以

我決定用後現代的方式來詮釋這個主題

所以我想要對你們講的是

我們如何在後現代世界中傳福音

如何在後現代世界中傳遞福音並解釋清楚

並且

就某種程度而言，我會說我待會要做的是"授課"而非講道

因為我想盡量實際一點

不過，雖然我視它為授課而非講道

但也很難說

我很期待待會的內容

內容可能艱澀，但我很期待

好，先來簡介我的內容

首先，目前有個危機

後現代世界讓我們的福音事工面臨一個危機

這是待會要講的

然後我會告訴你們六個方式

六個方式/原則，關於"如何在後現代世界中傳福音"

好，所以首先，有個危機

1959年，鍾馬田醫生

(接下來我簡稱他"(鍾)醫生"，因為他的朋友都是這麼稱呼他)

他原先是名醫生

後來投入佈道的事奉

他是倫敦裡一位偉大的英國威爾士傳道人

在1959年，他針對"復興"進行一系列的講解

第一場講課，是以馬可福音第9章為基礎

馬可福音第9章，在登山變相之後

耶穌下山

祂看見門徒正試著為一位男孩趕鬼

門徒失敗了，耶穌接手，趕出污鬼

接著，在28和29節，門徒來對耶穌說：

"為什麼我們趕不出那個污鬼？"

耶穌說："這一類的鬼，若不禱告就趕不出"

鍾醫生說，耶穌在這裡的意思 是指那污鬼滲透得太深了

無法用平常的方式趕出

污鬼侵入得很深，無法用常法趕出

平常的趕鬼方式，無法將這一類的污鬼趕出

接著，鍾醫生以這段經文裡那位男孩來作寓言

雖然我知道我們當中很多人都覺得"聖經寓言"是不好的

但我最後會向你們指出，鍾醫生的看法是對的

他在這事件中看到寓意

門徒代表教會

那男孩代表現代世界

鍾醫生這麼說：

"我在這男孩身上看到現代世界

在門徒身上看到上帝的教會

我發現現在世界的狀況和兩百年前的相差很多

就算是跟一百年前相比，仍差很多

在一兩百年前，人們處於信仰冷淡的狀況

靈性沉睡，但對於基督信仰並沒有普遍的反彈

只是不願意去實踐而已

大致上還算認同基督信仰

因此當時的牧師們要做的

就是使人們振作起來

使人們從瞌睡中醒過來

這需要的是一些大型活動與課程

當時的教會就舉辦了這些

但問題是：今天的狀況依舊如此嗎？

今天的風氣是否仍舊與過去的風氣相同？

答案是：否。"

讓我在這打個岔

當我來到紐約市的時候

我一直想著該如何在這樣的地方佈道

於是我開始收聽鍾醫生的晚間講道

從1950到60年代

他都有晚間的講道

都是解經講道，但都是傳福音性質的

是針對倫敦的非基督徒而做的講道

我大量收聽了這些講道，可能聽了數百場

如果你聽過鍾醫生的講道

你就會知道他時常強調的一件事：

"現在和古時候差不多，一樣都是充滿罪人、需要恩典"

他常說"現在和古時候差不多"

所以當他說下面這句話的時候，很值得注意：

"這世代的風氣是否與過去的世代相同？

答案是否定的

問題不再是出在人們對信仰的冷淡

而是出在更深層的地方

人們對屬靈生活的觀念已經消失了

分辨對錯的整個觀念都消失了

教會現在所面臨的問題

比起過去好幾個世紀以來所遇到的

都還要更深層和險惡。"

這是鍾醫生說過的話

Leslie也說過幾乎完全相同的話，不過鍾醫生比他早許多

這讓我感到很印象深刻

Leslie和鍾醫生都說

西方世界，現在是需要被傳福音的地方

但又和其他需要被傳福音的地方不同

因為這是一個"前基督徒文化"

這是教會第一次需要在曾經是基督徒文化的地方(西方文化)大規模地傳福音

因此，某種程度上西方文化是已經"打過疫苗"了

施打疫苗，就是先把一點點疾病放入人體

讓人產生抗體而對疾病免疫

我們西方文化對基督教的抗體

就是有關基督教的記憶，被扭曲的記憶

因此，大部分的人，至少紐約的人們會說：

"喔，基督教呀，我記得它

就是黑人還必須坐在公車後排、婦女會被丈夫無故地毆打的那個年代

是的，我們記得基督教盛行的時候

我們都經歷過了，現在那對我們已經是老掉牙了。"

這就是所謂的"預防接種"過了

鍾醫生說："有些事情發生了

所以，大型活動、課程、福音演講就不再有效了。"

他又說：

"如今的情況已與數個世紀以來的情況不同了。"

有一本偉大的書

是Richard Fletcher所寫的

叫作《The Barbarian Conversion》

這本書是在講歐洲從582到1500年的基督化進程

這一千年裡

歐洲大多數的鄉村都不信基督徒

這本書探討歐洲每個國家是如何基督化的

探討那些僧侶和傳教士是如何在那傳福音的

那時候的福音工作

是一段又漫長又艱辛的事情

人們的腦袋裡對基督教沒有任何了解

他們對"真理"、"上帝"沒有基督徒式的概念

沒聽過一位超越一切、又有人格的上帝

也不知道任何有關基督教的歷史，例如十誡

也沒有基督徒式的良心

因此，福音工作的進展是極為漫長又困難的

(待會我們就會談到這點)

但到了大約1500年的時候

情況改變了

幾乎整個歐洲的文化，都是以基督教為基礎的

人們從出生就開始被教導基督徒式的思考

幾乎沒有人懷疑聖經

人們都相信有來生

人們對上帝與罪惡的觀念，基本都是基督徒式的

鍾醫生說得對

因為在1500年以後，西方世界的福音事工其實就是 "附加課程"

因為人們對基督教都已有基本的認識

只是沒有親身投入

人們相信"罪"這回事，只是不知道自己是罪人

人們相信有耶穌，只是不知道要與祂建立個別的關係

所以需要的是課程、大型活動、

一個星期的講道、音樂

你得看著他們的眼睛然後告訴他們：

"你必須實踐你所知道的。"

人們有基督徒式的良心和認知

但沒有基督徒的心

因為他們還沒有信主

不過，鍾醫生說現在狀況已經改變了

魔鬼如今鑽得更深了

不再有甚麼仙丹妙藥了

你不能光只是辦一個課程

或弄一場福音演講

不能光只是坐下來告訴別人：上帝、人、基督、信心

這行不通的，因為他們聽不懂

魔鬼侵蝕得太深了

如今西方的教會已經失去五、六百年前那種傳福音的習慣和心態

我們需要那樣的習慣和態度

因為我們已無法處理當前的狀況

魔鬼侵蝕得太深了

鍾醫生以上的這些話是對的嗎？他這些見解是很卓越的

像鍾醫生這樣的人，眼光都是非常超越當代人的

他是在1959年講出以上這些話的

如果你覺得他的言論過於誇大的話，這是可諒解的

你可能會說："這樣的事頂多只發生在英國

看看我們美國這邊

這裡可不是正坐滿了基督徒嗎？

而且到處都還有超大型教會在擴展呢！

北美的福音派不也正迅速地增長、

正形成一股勢力嗎？

鍾醫生肯定是言過其實了！"

但我不認為他言過其實

他的想法超越他的時代

你必須記得幾件事情

首先，他在1959年的倫敦。

整體而言，這種新的狀況(這種"侵蝕得更深的魔鬼")

就是剛剛提到的：

"離開基督信仰、不再接受傳統的佈道方式"這種新狀況

總是先發生在城市，然後才蔓延到其他地方

先發生在歐洲，然後蔓延到美洲

先發生在東岸和西岸，然後才是中部、南部等等

也就是說，在今天的美國

仍有許多群"Christ haunted的人" (Christ haunted: 指曾生長在基督教文化中、對基督教有基本印象與了解的人

這個偉大的用詞是出自Flannery O'Connor

在我們的世界裡，仍有些地方

雖然不像以前那樣基督化

但還是有許許多多Christ haunted的人

他們有非常長久的文化記憶

他們是很傳統的

都還很喜歡讀華爾街日報的社論

他們的價值觀很傳統，是很保守的人

在這個國家的許多地方

你依然可以用傳統的佈道方式來建立大教會

就是準備好良好的講道、音樂、家庭事工

並且招聚一群人

一群思維比較傳統的人

他們對基督信仰有基本的了解

他們需要被"驚醒"(像鍾醫生說的)

需要被喚醒

你需要告訴他們說："你們雖知道你們是罪人

但你們還沒認清這問題的切身相關

你們雖說相信耶穌

但卻不知道自己需要祂的拯救。"

然後他們就信主了

這是容易的

不過鍾醫生所說的這種人群正在減少

雖然仍存在，但愈來愈少了

我想，下面這段評論是很中肯的

Michael Wolf數年前在紐約雜誌中所說的這段話

他說："在美國的文化社會中，存在著很根本的分裂。"

我想，其實美國文化社會中根本的分裂，就是一派人說[ˋsizm]，另一派人說[ˋsgizm]

我不確定你是哪一派的

但若你不存在於這個對立之中，我希望你懂我的意思

Michael Wolf說：

"在美國的文化、政治、經濟生活中，存在著很根本的分裂

其中一方是成長快速、經濟蓬勃、

道德觀屬於相對主義、偏向都市、

敢冒險、性觀念多元、民族多元的；

另一方是核心家庭與小城鎮為主、

有宗教信仰、白人領導、

文化與經濟影響力都正在衰退的。

雙方實在是兩個不同的國家。""

這樣的想法，背後很明顯地有意識形態

但另一方面，我認為他說得對

其中一方正在失去文化影響力和領土

就是Christ haunted的一方

在那邊，傳統的佈道方式如今仍然管用

我想表達的意思究竟是甚麼呢?

讓我趕快說完簡介的部分吧

我有相當的年紀了

從年輕到現在，我已經看過許多的"佈道妙方"

剛開始很有效，卻一下子就消失了，還來不及成長茁壯

在20世紀中期

一位我個人心目中的英雄─葛理翰，開始了大型佈道會

我認為這某種意義上是受衛斯理與懷特菲和大覺醒運動的影響

葛理翰把那種大型佈道會帶向巔峰

不過，沒有人認為未來在西方還可以這樣做

到了20世紀中後期

所有教會的心力都轉向個人佈道的訓練

隨之誕生的就是Evangelism Explosion(個人佈道資源網站)

以及使用四律的平信徒福音協會

還有一些教人怎麼分享自己信仰的課程

這些受訓過的人開始走向海灘、

走向各家各戶、邀請人去教會、分享信仰等等

1970年代時，我在維吉尼亞某個小鎮上有間小教會

我們"虔誠地"使用Evangelism Explosion網站上的佈道資源

在當時我們看到非常多的果效

但後來，我偶然間得知那個城鎮一直都沒有太大的改變

至少在表面上它沒有多少成長

人們看起來沒有改變

那種個人佈道課程似乎不再管用了

在那個城鎮也不再產生甚麼果效了

魔鬼侵蝕得太深了

就跟鍾醫生說得一樣

到了1990年代

那時期的佈道妙方就是"secret service"

現在說它過時，還太早了

它現在還很穩健，不該輕看它

但我認為有些針對它的評論是中肯的

這些評論指出20幾歲的人們正逐漸對傳統的secret service失去興趣

"傳統的secret service"這個說詞可真令人驚訝，不是嗎?

許多人正確地提到

這secret service仍是一種針對已有基督教背景的白人中產階級文化而生的佈道方式

我不認為有任何人期望secret service可以扭轉局勢

也許現在大家都寄予厚望的唯一一個佈道妙方就是 "Alpha課程"

暫時撇開它的內容不說

我認為Alpha的編排絕對是非常良好的改良品，並且適合這個時代

因為它有漸進的課程，而不是只有一個快速的呈現

也比較貼近大眾

然而，這種情形我看過幾百萬次了

教會一得知Alpha課程或是其他佈道妙方之後

根本就只是投入金錢、培訓人員、然後推廣課程

只一昧地試著把這些新東西給移植到自己現有的事工和課程裡

期望這樣做能夠贏得更多人

這行不通的！

魔鬼總是侵蝕得更深！

我們的性格、神學、和社群，必須被福音給徹底轉變

福音必須找回我們，我們必須找回福音

否則福音事工將不再有效

我們將無法做任何形式的佈道事工

因為魔鬼侵蝕得很深

事實上

(我不確定你是否聽得夠仔細，而且我可能講得太快了)

鍾醫生說到的是一個現代社會，而非後現代社會

他說"現在的氛圍是否與過去的相同? 不。"

"問題不再是人們信仰冷淡，而是整個對屬靈生命的概念都沒有了"

但是在現在的背景之下，你應該不會這樣說吧?

鍾醫生講的是一個比較理性主義的現代社會

當時的人們視科學與理性為人類的救星 (因而不注重屬靈生活)

然而現在(後現代主義)，每個人都講究靈性

只不過傳統的佈道方式更加不管用了

因為在後現代社會中，有三個問題必須面對

首先就是關於真理的問題